A FELICIDADE QUE O MUNDO NÃO PODE DAR - REFLEXÕES DE RAMANA

 

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Testei o link, e ao abrir, ele não abre em cima do título, é preciso rolar a página um pouco para baixo.

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COMENTÁRIO 

Recebo as e-Newsletters do Ramanashram via e-mail - e na edição de Agosto tem dois textos que me cativaram do começo ao final - um deles é este, que, por segurança, vou salvar no blog - mas, no link acima vai dar para ler conforme original - eu peço que leiam por lá - e só optem por ler aqui, se, por alguma razão, não conseguirem abrir ou constar em inglês, ok.  

O outro texto é: PERFIL: KK NAMBIAR (como ele conheceu Ramana e suas experiências relacionadas a ele).

NOME DA NEWSLETTER: SARANAGATI

Fiquei curiosa pelo nome, e a IA respondeu:

Saranagati (ou sharanagati) significa rendição total, entrega incondicional ou busca por refúgio espiritual. A palavra vem do sânscrito (śaraṇāgati), unindo sarana (abrigo ou refúgio) e agati (aproximar-se ou ir em direção a). No hinduísmo e no yoga devocional (Bhakti), representa o ato de entregar-se inteiramente a Deus ou ao Absoluto.

Segue o texto do link acima:

A FELICIDADE QUE O MUNDO NÃO PODE DAR

O único objetivo almejado por todos, mas alcançado por poucos, é a felicidade duradoura e significativa. Buscamos incessantemente a plenitude, mas frequentemente a procuramos externamente — no que vemos, ouvimos, tocamos, saboreamos, cheiramos e concebemos. Imaginamos que a liberdade reside no domínio dos sentidos, confundindo-o com nosso lar natural. 

Bhagavan resume a condição humana no prefácio de sua tradução para o tâmil do Vivekachudamani de Adi Sankara :

Todo ser anseia por felicidade e por estar livre de tristeza e sofrimento físico, que não lhe são inerentes. Todos se amam porque a felicidade é inerente ao seu ser. Mesmo no sono profundo, quando tudo o mais está ausente, a felicidade permanece. Contudo, ignorando essa verdade, as pessoas buscam a plenitude nos prazeres mundanos e vagam pela existência material, abandonando o caminho interior para a felicidade duradoura ^.

Nosso sofrimento surge da ignorância sobre o que é a verdadeira felicidade e onde encontrá-la. Vítimas de um profundo esquecimento, parecemos com a mulher de quem Bhagavan falou, que se esqueceu de que já usava seu colar. Ela procurou por toda parte até que uma amiga lhe mostrou que o colar estava em seu pescoço. Ao senti-lo com as mãos, ela se alegrou. Contudo, nada havia conquistado. A ignorância lhe causara angústia; o conhecimento lhe restaurara a felicidade. Da mesma forma, o Eu está sempre presente. Nada de novo precisa ser adquirido. A ignorância do Eu traz sofrimento; o conhecimento dele revela a felicidade que nunca esteve ausente ^.

O cervo-almiscarado oferece uma imagem semelhante. 

Ao perceber uma fragrância inebriante, o cervo corre pelas florestas e encostas rochosas em busca dela, sem saber que o almíscar perfumado se encontra em seu interior. 

Da mesma forma, buscamos objetos externos, imaginando que a felicidade reside neles. 

Quando um desejo é satisfeito, a mente se aquieta brevemente e nossa paz interior se manifesta. Atribuímos essa paz ao próprio objeto externo e começamos a procurá-la novamente. O erro não está em desejarmos a felicidade, mas em procurá-la onde ela não pode ser encontrada.

No salão, em novembro de 1945, Bhagavan contou a história de Dattatreya, o avadhuta:

Um rei que passava por uma floresta encontrou um asceta nu repousando em perfeita serenidade. Ao ser chamado, o asceta permaneceu imóvel, então o rei aproximou-se e perguntou sobre seu guru e o segredo de sua felicidade. Dattatreya respondeu que tinha vinte e quatro gurus: terra, vento, céu, água, fogo, sol, lua, pássaros, animais, insetos e seres humanos — todos o haviam ensinado ^.

Dattatreya aprendeu com tudo e com todos que encontrou. O que era nobre ensinou-lhe o que cultivar; o que era prejudicial ensinou-lhe o que evitar. A terra ensinou-lhe paciência, o vento liberdade, a água pureza e o fogo desapego. Ele encontrou instrução em todos os lugares porque não exigia mais que o mundo o satisfizesse. A felicidade de Dattatreya não provinha de circunstâncias favoráveis, mas da liberdade em meio a elas. Bhagavan aponta para a mesma descoberta:

^{Todos querem sair correndo. Não há limite para sair. Mas}    a felicidade está dentro de nós, não fora... Você não adquire a felicidade. A felicidade é a sua própria natureza.

Quando a mente se volta para os sentidos, ela se agita. Isso ocorre porque o mundo exterior não é seu habitat natural. Os prazeres sensoriais podem aliviar o desconforto, mas o alívio nunca dura. Pior ainda, cada satisfação fortalece a convicção de que a felicidade depende da repetição de alguma experiência. No entanto, objetos, sentimentos e pensamentos surgem somente após o surgimento do pensamento do “eu”. Questionado sobre a origem desse “eu”, Bhagavan nos direciona de volta à consciência:

Alma, mente e ego são meras palavras; somente a Consciência é real, e sua natureza é a Bem-aventurança. Não há um desfrutador separado, pois a alegria e aquele que a experimenta se fundem na Consciência. A felicidade reside em voltar a mente para dentro; a dor surge quando ela se volta para fora ^.

O “eu” comum se sustenta no movimento em direção à experiência. Ele diz: “Eu quero isso” e “Eu não quero aquilo”. O desejo é sua ocupação — sua razão de ser. Ele tenta continuamente reproduzir prazeres anteriores e evitar dores anteriores. A cada desejo, o ego se renova. Mas quando o desejo diminui e a mente permanece livre de pensamentos, o “eu” separado não consegue se manter. Bhagavan comenta:

A autorrealização não é a aquisição da felicidade, mas a descoberta da felicidade que estava presente antes, durante e depois de cada experiência ^.

A busca pela satisfação geralmente é inconsciente. Vichara introduz a consciência nesse movimento. Em vez de sermos levados pelo anseio, observamos o anseio como um estado mental. Em vez de presumirmos que o objeto desejado contém a felicidade, perguntamos quem o deseja e de onde surgiu o "eu" desejante.

À medida que essa investigação se aprofunda, os antigos hábitos de busca e fuga começam a enfraquecer. Aprendemos a permanecer em um estado neutro — sem perseguir o desejado nem fugir do indesejado. ⁷ Isso é o melhor que se pode alcançar na vida espiritual. Bhagavan diz:

Nosso objetivo não é adquirir a felicidade, que é nossa verdadeira natureza, mas sim remover o sofrimento dissolvendo os samskaras que a obscurecem. A prática, portanto, não traz novas conquistas; ela cura as predisposições que ocultam nossa paz inata ^.

Se a mente busca repouso, esqueceu-se de onde se encontra o verdadeiro repouso. A mente é uma ferramenta do Eu, não o próprio Eu, e não consegue identificar sua origem de forma independente. Ignorante da infinitude interior, busca freneticamente como um inseto batendo as asas contra o vidro da janela, tentando desesperadamente alcançar a luz do sol além. O esforço é intenso, mas a barreira é criada por um erro de direção. Bhagavan distingue prazer de felicidade:

^{O contato agradável, ou sua lembrança, e a ausência de experiências desagradáveis ​​são comumente chamados de felicidade, mas}  esse é apenas um prazer relativo. Todos buscam a felicidade absoluta e duradoura, que não pode ser encontrada em objetos externos, mas somente no Absoluto interior.

A mente recorda prazeres passados ​​e anseia por repeti-los. Mas a repetição traz retornos decrescentes. Quanto mais intenso o prazer anterior, maior o desejo de seu retorno e mais aguda a decepção quando não é reproduzido. Embora ansiemos por escapar do sofrimento, invariavelmente nos apegamos às suas causas. ¹⁰ Bhagavan destaca nosso dilema:

Não se pode apagar um incêndio jogando gasolina sobre ele. Tentar satisfazer um desejo momentaneamente para que a paixão possa ser suprimida mais tarde é simplesmente insensato. ¹¹

Prazer e aversão se sustentam mutuamente. Buscamos experiências desejáveis ​​e resistimos ao que é desagradável, afastando a mente de sua origem. À medida que a dependência da estimulação aumenta, o silêncio se torna insuportável. A psicologia do desejo é como um carrossel — a situação dos fantasmas famintos — onde a satisfação dos desejos sensoriais amplifica nosso descontentamento. É difícil se libertar do mecanismo do vício, mas o primeiro passo é identificar a armadilha como tal.

A neurociência moderna oferece uma perspectiva útil. A exposição repetida a estímulos intensos reduz a sensibilidade à recompensa, produzindo tolerância: com o tempo, a atividade original proporciona menos prazer, sendo necessária, portanto, uma estimulação mais forte, prolongada ou frequente para se obter o mesmo efeito. Sem ela, a vida cotidiana pode parecer monótona, inquieta ou insatisfatória até que a sensibilidade se recupere gradualmente.

Comida, internet, trabalho, emoção ou substâncias intoxicantes elevam brevemente nosso ânimo, mas a dependência delas aprofunda a própria sensação de carência que deveriam aliviar. Nos tornamos como o cachorro que corre atrás do próprio rabo. Quanto mais rápido buscamos a satisfação, mais rápido ela se distancia.

A literatura, ao longo dos séculos, nos lembrou desse ponto cego e nos ajudou a esclarecer a confusão.

Recordamos a história do Rei Midas, a quem foi concedido o dom de transformar tudo o que tocasse em ouro. Inicialmente, o rei acreditou que seu maior desejo havia sido realizado: galhos, pedras e móveis se transformavam em metal precioso em suas mãos. Mas o pão também endurecia ao seu toque, a água virava ouro em seus lábios e até mesmo sua amada filha se tornava uma estátua sem vida. O dom que prometia satisfação ilimitada transformou-se em um pesadelo.

A história destaca como o desejo de tornar o prazer permanente esvazia a vida de seu calor. Aquilo que egoisticamente tentamos possuir torna-se morto em nossas mãos.

O poeta inglês do século XVII, George Herbert, apresenta um tema semelhante em "A Polia". Deus derrama força, beleza, sabedoria, honra e prazer sobre a humanidade, mas retém um último dom: o descanso. Se os seres humanos possuíssem tanto as bênçãos mundanas quanto a plena satisfação, poderiam se absorver nesses dons e esquecer sua origem. A inquietação, portanto, torna-se a "polia" que nos conduz de volta a Deus.

A insatisfação pode não ser um defeito, mas uma forma de graça. O mundo oferece prazer suficiente para nos atrair, mas nunca o bastante para pôr fim à busca. Sua incompletude nos impede de confundir o reflexo com a fonte.

A inquietação é dolorosa enquanto se desloca de um objeto para outro. Voltada para o interior, transforma-se em saudade do Eu. Em suas Confissões , Santo Agostinho escreve:

Nossos corações estão inquietos enquanto não encontrarem repouso em Ti.

Os sentidos não podem ser apaziguados fornecendo ao ego experiências satisfatórias. Repetidamente, confundimos um bem fragmentário com o Bem em si. Beleza, amor, conhecimento e prazer não são falsos, mas tornam-se fontes de sofrimento quando solicitados a suportar o peso do Infinito. Nenhum objeto finito pode satisfazer um anseio infinito. Bhagavan, portanto, direciona nossa atenção para além do desejo, para a identificação errônea fundamental que o subjaz:

O que é a felicidade? É um corpo saudável e bonito, refeições em horários regulares e coisas do gênero? Até mesmo um imperador tem problemas sem fim, embora possa ser saudável. Todo sofrimento se deve à falsa noção: "Eu sou o corpo". Livrar-se disso é jnanam. ¹²

A autoindagação expõe gradualmente a falsa identificação. À medida que a paz do Ser se torna mais evidente, a dependência do prazer externo diminui. Isso é vairagya, não uma rejeição sombria da vida, mas a discriminação que reconhece as consequências dolorosas ocultas nos prazeres passageiros. ¹³

Em seu livro "De Quanta Terra Realmente Precisa um Homem?" , Tolstói oferece uma ilustração vívida. Pakhom recebe a promessa de tanta terra quanto ele conseguir percorrer a pé em um único dia, desde que retorne ao ponto de partida antes do pôr do sol. Tentado por cada campo fértil, ele estende repetidamente seu percurso. Percebendo tarde demais que a noite se aproxima, ele corre de volta a toda velocidade para alcançar o ponto de partida. Chegando bem na hora do pôr do sol, ele desmaia de exaustão e morre ali mesmo. Seu servo o enterra em uma cova de quase dois metros de comprimento. Essa, conclui Tolstói, é toda a terra que um homem realmente precisa.

Assim como Pakhom, nosso desejo nos mantém expandindo seus limites. Adquirimos experiências, acumulamos impressões e as reunimos em uma identidade improvisada. Dessa forma, o ciclo do samsara torna-se perpétuo. Contudo, o Eu permanece intocado, obscurecido, mas jamais destruído.

Qual é, então, a resposta prática?

Para muitos hoje em dia, a contenção deve começar com a redução da estimulação desnecessária, particularmente o uso compulsivo de dispositivos eletrônicos. A constante entrada de estímulos visuais e auditivos não dá à mente a oportunidade de se aquietar. O pensamento é o sistema de suporte do ego. O entretenimento, a informação e a comunicação digital incessante nos isolam do silêncio e da experiência interior não resolvida.

Desligar o telefone e permanecer sem distrações pode exigir mais coragem do que imaginamos. Ao deixarmos de perseguir formas externas, permitimos que samskaras enterrados venham à tona e que a mente e o coração se curem. Nesse espaço interior mais tranquilo, vichara pode florescer, não mais sufocada pelo ruído e pela confusão de um coração assolado por informações sensoriais.

Este trabalho pode ser profundamente desafiador. Afinal, quem somos nós sem nossos prazeres sensoriais? Aqui, recordamos a criança Prahlada. Ele vivia no palácio de seu pai, Hiranyakashipu, que exigia adoração universal. Contudo, a mente de Prahlada permanecia firmemente absorta no Senhor Vishnu. Ameaças, punições e repetidas tentativas contra sua vida não conseguiam abalar sua devoção. Exposto a serpentes, elefantes e outros perigos, ele considerava todos os seres sem inimizade, não vendo nem amigos nem inimigos. Sua felicidade não dependia de circunstâncias mutáveis ​​ou da aprovação de seu pai, mas brotava de uma fonte mais profunda. A serenidade de Prahlada era fruto do conhecimento da presença divina em todos os lugares. Ele, portanto, exemplifica a paz que Bhagavan descreve — uma felicidade que perdura em meio à adversidade porque brota da própria natureza.

A tradição fala em guardar as portas dos sentidos. Isso significa permanecer vigilante à medida que surgem imagens, sons, cheiros, sabores, sensações corporais e pensamentos. Não nos apegamos ao que é atraente nem resistimos ao que é desagradável. Dessa forma, evita-se que o contato com os objetos sensoriais se transforme em apego, aversão ou proliferação mental.

Guardar os sentidos não é supressão. É a recuperação da liberdade antes que a reação se torne compulsão. Preserva a simplicidade interior e prepara a mente para a instrução de Bhagavan, summa iru — fique quieto. ¹⁴

A princípio, essa disciplina pode parecer árdua. No entanto, com a prática, descobrimos a alegria serena de permanecermos presentes ao que reside em nosso interior, em vez de o afogarmos continuamente com estímulos e influências externas.

A necessidade dessa característica do ensinamento de Bhagavan é confirmada pela experiência direta. Ao nos dispormos a permanecer com tudo o que surge no coração, começamos a nos conhecer mais intimamente, além das distrações dos sentidos. Gradualmente, reconhecemos que a constante sobrecarga da mente com impressões sensoriais é um dos maiores obstáculos à purificação (vichara). À medida que a mente se torna menos sobrecarregada, as dificuldades desaparecem por si mesmas.

A mente do consumidor teme que a restrição signifique privação. Questiona de onde virá a felicidade se os prazeres familiares forem abandonados. Contudo, a verdadeira restrição não surge da pressão moral ou da abnegação. Ela cresce naturalmente à medida que experimentamos a alegria mais profunda revelada pela introspecção e, sobretudo, pela vichara de Bhagavan.

O simples desejo de superar nosso vício em estímulos não basta. Se as compulsões pudessem ser removidas apenas com o desejo, Bhagavan já o teria feito por nós. Como já foi dito muitas vezes, nenhuma divindade ou pessoa humana pode nos libertar do karma e das consequências de ações passadas; somente nós podemos fazê-lo, respondendo corretamente quando elas surgirem.

Quando a estimulação é reduzida, o desconforto pode aumentar inicialmente. Pensamentos, emoções e tendências antes ocultos pela distração começam a vir à tona. Contudo, se permanecermos presentes sem nos entregarmos imediatamente aos prazeres sensoriais, esses samskaras podem surgir, amadurecer e se curar. Portanto, o peso do condicionamento é gradualmente enfraquecido.

A verdadeira escolha, portanto, não é entre prazer e privação. É entre dois tipos de felicidade: uma dependente do pensamento, da estimulação e das circunstâncias, e a outra, revelada de dentro quando o movimento compulsivo cessa. A primeira precisa ser constantemente renovada; a segunda é autoexistente. Bhagavan pede apenas que paremos de buscar a felicidade permanente onde ela não pode ser encontrada.

Assim como o colar que já repousa no pescoço do buscador, a bem-aventurança que buscamos nunca esteve ausente. O que se exige não é aquisição, mas reconhecimento; não esforço externo, mas visão interior clara e, finalmente, repouso completo no Coração.

¹ Este é um resumo abreviado do primeiro parágrafo da introdução que Bhagavan escreveu para sua tradução do Vivekachudamani de Sankaracharya enquanto vivia na Caverna Virupaksha. ( Obras Completas , p. 208.) ↩

² Conversas , §63 (6 de julho de 1935). ↩

³ dias a dia (22-11-45 Manhã). ↩

⁴ Conversas , §229 (8 de julho de 1936); §290 (30 de novembro de 1936). ↩

⁵ Ibid, §244 (29 de agosto de 1936). ↩

⁶ Ibid, §28 (4 de fevereiro de 1935). ↩

⁷ “Reflexões de Ramana: Perseguindo o Gradiente de Sacarose”, Saranagati , setembro de 2020, p. 6. ↩

⁸ Conversas , §290 (30 de novembro de 1936). ↩

⁹ Ibid, §28 (4 de fevereiro de 1935). ↩

¹⁰ Shantideva, O Caminho do Bodhisattva . ↩

¹¹ Conversas , §523 (2 de outubro de 1938). ↩

¹² Conversas , §633 (23 de fevereiro de 1939). ↩

¹³ Ibid, §302 (25 de dezembro de 1936): Todos buscam a felicidade, mas confundem prazeres acompanhados de dor com felicidade. Prazer e dor se alternam incessantemente na experiência mundana. O desapego consiste em discernir o que não termina em dor e dirigir-se somente a isso. Sem tal discernimento, a pessoa permanece com um pé na busca mundana e o outro na prática espiritual, não progredindo satisfatoriamente em nenhuma das duas .

¹⁴ Conversas , §426 (12 de junho de 1937). ↩

 

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